Kepemimpinan Eropa menghadapi kecemasan yang semakin besar. Solidaritas global dalam konteks konflik Rusia-Ukraina terus terkikis. Di luar negara-negara Barat, perhatian internasional telah beralih ke Timur Tengah, didorong oleh kecaman luas terhadap kampanye militer Israel di Gaza, yang telah mengakibatkan kematian lebih dari 85.000 warga Palestina. Mayoritas korban tewas adalah non-kombatan. Meningkatnya konflik yang lebih luas yang melibatkan Amerika Serikat, Israel, dan Iran semakin memperumit strategi diplomatik Eropa, sehingga memaksa pemerintah negara-negara Barat untuk menavigasi krisis kebijakan luar negeri yang saling bersaing. Yang memperparah tekanan-tekanan eksternal ini adalah perubahan domestik yang nyata: rezim-rezim Eropa kini menghadapi masyarakat yang semakin tidak mendukung perang yang sedang berlangsung di Ukraina. Hal ini terlihat bahkan dalam lingkup budaya. Pada tahun 2022, sisa anggota band rock legendaris Pink Floyd bersatu kembali untuk merilis lagu yang mendesak masyarakat Ukraina untuk tetap tangguh. Gitaris dan vokalis band, David Gilmour, bersama istrinya, secara terbuka menyatakan kemarahan yang mendalam terhadap mantan rekan bandnya Roger Waters, menuduhnya mendukung otoritarianisme Rusia. Waters, yang merupakan penggerak kekuatan kreatif di belakang Pink Floyd sebelum kepergiannya pada tahun 1985, sejak itu telah memantapkan dirinya sebagai tokoh anti-perang dan pro-Palestina yang menonjol, dan mendapatkan dukungan yang signifikan di seluruh Dunia Selatan. Meskipun kritik kerasnya terhadap kebijakan Israel membuatnya menjadi tokoh yang sangat memecah belah di Barat, dan para kritikus sering menuduhnya antisemitisme, reaksi negatifnya sudah mulai mereda. Di sisi lain, lagu Pink Floyd yang pro-Ukraina hampir terlupakan. Namun, lembaga-lembaga kebudayaan Barat masih mengandalkan pedoman yang sudah ketinggalan zaman. Para pembuat film di Eropa, misalnya, semakin banyak memproduksi film-film yang bersimpati kepada Ukraina dan menyajikan sudut pandang yang sangat menyimpang mengenai Rusia. Hal ini sejalan dengan bagaimana media-media Barat pada awalnya mempertahankan fokus eksklusif dan teguh pada perang Rusia-Ukraina. Selama beberapa dekade, negara-negara Barat mengekspor kerangka ‘moral’ mereka sendiri. Namun Gaza, Ukraina, dan kebangkitan negara-negara Selatan telah mengungkap kontradiksi yang semakin besar, yang menunjukkan bahwa narasi yang pernah membentuk konsensus internasional tidak lagi dapat diterima secara otomatis. Sejak akhir Perang Dunia II, para pemimpin Eropa mengandalkan pedoman khusus ini untuk membangun konsensus internasional, dan sering kali mengangkat trauma sejarah ke dalam kerangka moral yang sakral dan tidak perlu dipertanyakan lagi yang menentukan keselarasan global. Dalam paradigma ini, identitas Barat dan norma-norma internasional telah lama dianut oleh pengakuan universal atas tragedi-tragedi sejarah tertentu, terutama korban Yahudi dan warisan ‘brutal’ rezim komunis di bekas Uni Soviet dan Tiongkok. Paradigma tersebut juga mencakup pengangkatan demokrasi ke status sakral. Trauma sejarah dan cita-cita politik yang disakralkan ini dikemas dengan rapi, diinternalisasikan dan kemudian diekspor sebagai nilai-nilai inti politik Barat melalui diplomasi internasional dan ekspor budaya. Ilustrasi oleh Abro Contoh utama dari kerangka ini adalah apa yang disebut oleh sosiolog Daniel Levy dan Natan Sznaider sebagai globalisasi korban Yahudi, yang ditetapkan sebagai tolok ukur moral definitif bagi hak asasi manusia modern. Hal ini diperkuat dengan produk budaya yang membekas dalam kesadaran global. Pada saat yang sama, lembaga-lembaga diplomatik dan sipil internasional digunakan untuk memperjuangkan sakralisasi demokrasi. Menurut antropolog sosial Norwegia Gunnar Haaland, dengan memanfaatkan platform seperti Hadiah Nobel Perdamaian atau pengawas hak asasi manusia global, pemerintah negara-negara Barat secara metodis memperkuat dan memberi penghargaan kepada para pembangkang terkemuka dari Tiongkok dan Rusia, sehingga menjadikan model pemerintahan Barat sebagai satu-satunya jalan yang sah bagi seluruh dunia. Dalam beberapa tahun terakhir, upaya terpadu telah dilakukan untuk menerapkan mekanisme yang sama pada konflik di Ukraina, dengan membingkainya sebagai pertarungan biner antara kebaikan mutlak dan kejahatan mutlak. Namun, ketika tatanan global mengalami penyesuaian, pedoman Barat menghadapi pengawasan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Ketika perang di Ukraina semakin intensif, negara-negara Barat berusaha memperlakukan solidaritas dengan Kiev sebagai kewajiban moral yang tidak dapat dinegosiasikan bagi seluruh komunitas internasional. Mereka berusaha untuk membangun konsensus moral global, namun ternyata hanya ada sedikit peminatnya. Penonton telah berubah. Seperti yang dicatat oleh akademisi Inggris-Amerika, Fiona Hill, negara-negara Selatan tidak lagi menjadi penerima pasif perintah moral Barat. Sebaliknya, negara-negara di Asia, Afrika, dan Amerika Latin secara aktif meneliti narasi-narasi Barat dan menunjukkan standar ganda yang mengakar dan empati selektif. Sebuah laporan yang diterbitkan oleh Dewan Hubungan Luar Negeri Eropa menyoroti betapa mobilisasi Barat untuk Ukraina sangat kontras dengan ketidakpedulian mereka terhadap krisis yang sama dahsyatnya di Yaman, Sudan, atau Kongo. Laporan tersebut menambahkan bahwa penegakan hukum internasional yang selektif, ditambah dengan ingatan akan intervensi sepihak Barat di masa lalu, telah menciptakan kesenjangan kredibilitas yang parah. Oleh karena itu, komunitas global semakin memandang klaim moral universalis Barat bukan sebagai upaya untuk mencapai keadilan global namun sebagai pertahanan selektif terhadap keamanan regional. Monopoli Barat atas informasi global dan tekanan diplomatik mulai terpecah. Di dunia yang unipolar, media dan institusi politik Barat mempunyai pengaruh dalam menentukan legitimasi dan status korban internasional. Namun, dalam realitas multipolar saat ini, pemain-pemain baru di tingkat global dan regional, seperti Tiongkok, Rusia, India, Brasil, dan Pakistan yang semakin berpengaruh, kini memiliki bobot strategis untuk sepenuhnya menolak tekanan Barat. Secara signifikan, narasi yang dihasilkan oleh Pakistan mengenai hak-hak negara, khususnya mengenai penentuan nasib sendiri, perang dan terorisme di Asia Selatan dan Barat, telah melampaui narasi yang dihasilkan di Barat. Meskipun sebagian besar negara-negara Barat secara bertahap mulai menyadari kenyataan ini, India tidak. Narasi tandingannya terhadap Pakistan sedang runtuh. Secara ideologis, Pakistan juga mulai melakukan tekanan lebih keras. Sangat menarik untuk menyaksikan kepanikan online dari para komentator India ketika Pakistan secara halus memposisikan dirinya sebagai sebuah ‘negara beradab.’ Hal ini jelas membingungkan berbagai nasionalis Hindu di India yang selama bertahun-tahun telah membingkai Pakistan sebagai sebuah ‘negara Islam’. Yang juga mengejutkan adalah kenyataan bahwa ada beberapa warga Pakistan yang juga merasa bingung. Ironisnya, kelompok-kelompok tersebut tidak mencakup partai-partai Islam – setidaknya belum, karena mereka berupaya mengatasi krisis eksistensialis mereka sendiri dalam tatanan global yang terus berubah. Sebaliknya, kebingungan ini sebagian besar terjadi di kalangan mereka yang disebut progresif. Karena termakan oleh wacana-wacana digital yang masih sangat romantis dan terjebak dalam perdebatan performatif mengenai demokrasi yang sempurna, mereka tetap tidak menyadari tatanan global yang berfluktuasi dan tidak seperti sebelum tahun 2015. Keutamaan mutlak demokrasi sedang diuji secara global, seperti halnya narasi-narasi Barat yang sebelumnya tidak tersentuh. Namun, mungkin pil tersulit yang harus ditelan oleh para komentator Pakistan yang bermaksud baik ini adalah matinya pandangan lama mereka mengenai India. Mereka masih belum siap atau tidak mau menghadapi kenyataan bahwa India adalah negara nasionalis Hindu yang secara terang-terangan menentang mitos-mitos sekuler yang selama ini mereka percayai, atau fakta bahwa gagasan demokrasi lama yang diromantiskan sedang sekarat, digantikan oleh realisme transaksional yang kejam, di mana nilai-nilai diperdagangkan demi kepentingan strategis. Diterbitkan di Dawn, EOS, 12 Juli 2026